Как в Казахстане живут тенгрианцы? Человеку нужна вера, так уж создано его сердце. Однако чаще всего эта вера приходит «вслепую» в результате выбора родителей, или принятых в обществе норм. И, к сожалению, часто такие «слепые верования» — это что-то чужое и инородное, традиции чужих народов и земель. Часто – принесенные на мечах завоевателей и оставшиеся как след их пребывания. Такие верования не дают той необходимой опоры, что так нужна человеку. Поэтому необходимо знать истоки, свои корни и найти ту основу, которая лежит в истории рода и страны. Многие истории и ученые считают, что такой религиозной основой для Казахстана является тенгрианство, или, как его сейчас называют, тенгризм. Его именуют то религией кочевников, то философией степных жителей. Количество богов и основы веры также часто меняются от автора к автору. Тенгрианизм представляет собой традиционную тюркскую религиозную систему, основанную на вере в тенгри – дух небес. Эта религиозная традиция была широко распространена среди тюркских народов. Давайте разбираться, кто такие современные тенгрианцы и почему все больше предстоятелей культурной, научной и творческой элиты Казахстана выбирают это направление. Почему тенгрианство так близко Казахстану Эта религия родилась в степи и была основой бытия кочевников. Это основа тюркских народов, к которым относятся и казахстанцы. И именно на наших землях эти верования существовали задолго до формирования и христианства, и мусульманства. Следами верований тенгианцев пропитаны наши традиции и повседневная жизнь. Например, традиция жеті шелпек, беташар (так называемый обряд 40 дней для новорожденных), а также тұсаукесер (известный обряд разрезания пути ребенку), а также традиционное посещение могил предков имеют свои корни в тенгрианстве. Кроме того, в рамках этой веры существуют запреты, хорошо известные современным казахстанцам, такие как запрет на вступление в брак в пределах 7 поколений и осуществление действий, вредящих природе. След тенгрианских корней можно найти и в основных символах нашей страны: Флаг, изображающий беркута на фоне голубого неба и солнца, где голубой цвет символизирует Вечное Синее Небо – Тенгри. Герб, представляющий шанырак (верхнюю сводчатую часть юрты) на голубом фоне, с уыки (опоры) и крыльями мифических коней (тулпаров), между которыми расположена пятиконечная звезда. «Байтерек», который через свое расположение и композиционное строение выражает космогонические представления тенгрианства, связанные с Мировой рекой, Деревом жизни (Байтерек) и их соотношением с подземным, земным и небесным мирами. Истоки тенгрианства В период Тюркского каганата тенгрианство выступало в роли государственной идеологии, и тюрки, в сущности, автоматически являлись сторонниками этой веры. Суть этой философии заключается в том, что человек должен развиваться и принимать решения, уважая природу и воздавая должное предкам. Ответственность перед своим родом лежит в основе моральных ориентиров: тенгрианцы не верят в рай или ад, но боятся разгневать своих предков и привлечь проклятие на семь поколений. По мнению историков, тенгрианство возникло примерно в каменном веке, став религией для кочевников. В тенгрианстве есть только один бог, и это, по сути, природа. Это вселенная со всеми ее физическими, кармическими и другими законами. В отличие от авраамических религий, где существуют заповеди Бога, которые можно нарушить, в тенгрианстве отмечается, что «ты не можешь нарушить никакие законы, потому что законы Бога просты: если бросить яблоко, оно упадет на землю. Если речь идет о преступлениях и подобных вещах в тенгрианстве, применяется закон Вселенной: если ты совершил что-то плохое, это вернется к тебе. Или, если не к тебе, то к твоим потомкам. В современном обществе информация о тенгрианстве ограничена. Это связано с агрессивным прививанием мусульманства, которое не терпело «конкурирующих» религий. Тем не менее, в сельских общинах и горных аулах логика тенгрианства сохранена. Традиции передавались из поколения в поколение, становясь неотъемлемой частью жизни и быта. Многие современные казахстанцы, возможно, не осознают, что следуют тенгрианским принципам, например, когда обкуривают дом адыраспаном (местное название гармалы, считается, что дым отпугивает злых духов и приносит удачу) или носят тумар (национальный оберег в виде треугольного «мешочка»). Суть тенгрианских верований Это вероучение, основанное на вере в Творца. Культ Тенгри связан с почитанием Голубого неба, местом постоянного обитания которого является видимое небо. Особенностью тенгрианства является деление Вселенной на три зоны: небесную, земную и подземную. Невидимый небесный мир представлен слоенным пирогом с ярусами, каждый из которых обитает божество. Средний мир заселен божествами и духами природы, близкими человеку. Подземный мир, являющийся сосредоточением злых сил под предводительством Эрлика, считается местом, где проживают души умерших. Традиционное тенгрианское мировоззрение не ограничивается числовыми уровнями, а скорее переживается эмоционально. Центральной функцией мира считается непрерывность жизни и ее возобновление, что отражается в ритуалах, обрядах и праздниках, согласованных с природными ритмами и связанных с трудовой деятельностью, поклонением природным силам и культом предков. Земля и Тенгри представлялись как две грани одного начала, не противостоящие друг другу, а взаимодействующие и взаимопомогающие. Человек рождался и проживал свою жизнь на земле, которая после смерти принимала его обратно. Однако Земля предоставляла лишь материальную оболочку. После смерти, при сжигании тела, умерший «отлетал» на Небо в виде духа предка. Древние тюрки верили в бесконечный круговорот жизни во Вселенной, где смерть физического тела рассматривалась как естественное продолжение жизни в другом состоянии. У древних тюрков был высокий культ «предков-героев», известных своими подвигами на поле брани или творениями, которые возвеличивали имя тюрков. Тюрки верили, что помимо физического питания тела, необходимо уделять внимание и душе. Традиция почитания предков обязывала тюрков знать о своем роде до седьмого поколения, изучая как подвиги своих предков, так и их позорные поступки. Каждый мужчина осознавал, что его собственные деяния в этой жизни будут подвергнуты оценке не только нынешним поколением, но и последующими семью поколениями. Вера в Тенгри и небожителей направляла тюрков к благородным делам, воплощению героических подвигов и обязывала соблюдать высокие моральные стандарты. Ложь, предательство и нарушение клятвы рассматривались как нарушение законов природы и, следовательно, самого Божества. Современное тенгрианство в Казахстане Современное тенгрианство ушло далеко от степи, адаптируется под новые реалии быта и времени. Жизнь в городе оставляет свой отпечаток. Века назад тенгрианцы собирались в степи на праздник Нартуған, праздновавший зимнее солнцестояние, чтобы с почестями встретить новое солнце, зарожденное после самой длинной ночи в году. Сегодня некоторые предпочитают степь, кто-то разжигает костер, но чаще всего собираются в ресторане или дома у друзей и наслаждаются вечером. Тенгрианство, изначально привязанное к степной вере, теперь превращается скорее в субкультуру. Получается очень интересный парадокс: изначально тенгрианство было верой степи, а сейчас оно воскресает в городах, каменных джунглях и небоскребах. Еще одним парадоксом является то, что из народной религии тенгрианство становится религией для интеллигенции. В обществе тенгрианства в Казахстане много ученых, музыкантов, художников, педагогов и бизнесменов. Часто они владеют несколькими языками и имеют несколько высших образований. Они открыты и уважают другие верования и культуры, но не любят, когда им что-то навязывают. Основная задача - стремление сохранить традиционные обряды и ритуалы. Не игнорировать современный мир, но принимать только то, что не противоречит тенгрианству. Современные тенгрианцы живут скромно, с честью, независимо от своего положения. Они не принимают взятки не из страха перед законом, а чтобы не разгневать предков. В современном мире процветают различные течения тенгрианства. Благодаря отсутствию единого авторитета, подобного Папе Римскому или имаму, те, кто изучает тенгрианство, приходят к своему «правильному» варианту веры и объединяют единомышленников. По сведениям специалистов, на данный момент в Алматы действует 3-4 таких группы. Они собираются отдельно. Общее количество тенгрианцев в Казахстане, по словам историка, не превышает 2% от населения страны (или около 395 тыс. человек при официальном численности населения в 19,7 млн). Однако более 90% из них проживают в Алматы. То есть именно этот город становится центром современного тенгрианства в Казахстане. Однако неофициально, без регистрации и какого-то официального определения своей позиции в стране уже более миллиона людей в той или иной мере привержены. Разница в цифрах обусловлена тем, что не все тенгрианцы готовы публично признаваться в своей вере. Большинство тенгрианцев скрытные. Они предпочитают оставаться в тени, так как считают, что это может быть опасно: в мечетях активно распространяется антипропаганда, утверждая, что тенгрианцы заблудшие, хотя пять лет назад об этом там и не слышали. Многие из них – молодежь, которая опасается делиться тенгрианской верой со своими мусульманскими родителями. В обществе среднестатистических казахов признание в том, что ты тенгрианец, может вызвать неприязнь и нравоучения. Тем не менее, некоторые последователи желают, чтобы тенгрианство стало государственной религией. Поэтому громко заявляют о своей позиции и пытаются найти единомышленником. В то время как другие настаивают на том, чтобы эта философия степей оставалась именно философией степей. Тогда она позволит строить свою жизнь без диктовки сверху. Это именно философия повседневной жизни и отношения к миру, к людям, к планете. Ее не нужно где-то закреплять и как-то регулировать. Это естественный выбор мыслящего человека. Тенгрианцы в современном варианте - неоднородное, проживающее в различных регионах, объединенное в несколько групп направление. Современное поколение тенгрианцев проявляет все более активное участие в киберпространстве, направляя свое внимание на национальное самосознание, исторический патриотизм и стремление освободиться от влияния исламских учений, которые склонны к запретам и ограничениям свободы выражения воли. Молодые активисты считают подобные запреты неприемлемыми для мыслящего человека. Некоторые наблюдатели, не являющиеся тенгрианцами, тем не менее, высказывают поддержку им, выступающим против тотальной исламизации и насаждения чуждых концепций. Общество высказывает протест против экспорта чуждых идей, особенно из арабских стран, подчеркивая, что это приводит к игнорированию местных ценностей и насаждению идеологии, противоречащей свободолюбивому духу народа степи. Под этим контекстом тенгрианцы могут выступать как альтернативное общество, придерживающееся ценностей мирной демократии, щедрости, возврата к патриархальным нормам справедливости и уважению к человеческим ценностям, независимо от социального статуса. Они также выступают за гендерное равенство, межрегиональное братство, толерантность, культуру семьи и гармоничное сосуществование с природой для сохранения экологического баланса - принципы, заложенные в кочевой цивилизации.